Top-Sammler diskutieren nicht gern über die Nazi-Verbindungen ihrer Familien. Jetzt zwingen Künstler sie, sich mit der Vergangenheit auseinanderzusetzen

Eine neue Generation von Künstlern und Aktivisten löst eine ehemals tabuisierte Diskussion aus.

Quynh Tran, 30. April 2021

Im vergangenen Herbst installierte der deutsch-jüdische Künstler Leon Kahane ein Werk am Ende der Berliner Ausstellungsräume der Kunstsammlerin Julia Stoschek. Obwohl es nicht zum Programm des angesehenen Sammlers gehörte, war seine Nähe gewollt: Kahanes Videoinstallation Jerricans to Can Jerry konzentrierte sich auf Stoscheks Familiengeschichte. In dem sich wiederholenden Video sitzt ein animierter Kanister auf einem Sessel, raucht eine Pfeife und spricht über die Firma Brose von Stocheks Urgroßvater und ihre Verwicklung in den Zweiten Weltkrieg und die Ausbeutung von Zwangsarbeitern.

Nicht lange nach der Uraufführung des Werks im September 2020 geriet das Familienerbe der Industrieerbin in ein deutlich stärkeres Licht. Der Journalist und Satiriker Jan Böhmermann – Deutschlands Antwort auf John Oliver – sagte in einer fast zwei Millionen Mal angesehenen Folge, dass Michael Stoschek, Julias Vater, seine Heimatstadt Coburg effektiv unter Druck gesetzt habe, eine Straße nach seinem Großvater Max Brose umzubenennen NSDAP-Mitglied, das von jüdischen Enteignungen und Sklavenarbeit profitiert hatte. (Diese Behauptung wurde in anderen Berichten geäußert; sie wurde auch von einigen Kommunalpolitikern bestritten, die sagten, sie seien selbst auf die Idee gekommen.) Julia Stoschek, Broses Urenkelin, ist Gesellschafterin derselben Firma.

Stoscheks Familiengeschichte ist natürlich nicht einzigartig. Die stille Kontinuität von Macht und Reichtum aus der Zeit des Nationalsozialismus ist in der deutschen Wirtschaft heute eher die Regel als die Ausnahme. Selbst in linksgerichteten künstlerischen und kulturellen Milieus wird diese Vergangenheit oft nicht eingehend thematisiert.

Kahane ist Teil einer neuen Generation, die diese Kultur des Schweigens und der harten Fragen an deutsche Gäste – aber auch an sich selbst – aufbrechen will. „Die revisionistische Art und Weise, wie die Familie Stoschek mit ihrer eigenen Familiengeschichte umgeht, schafft ein toxisches Umfeld, das sich auf jeden Künstler und jede Institution auswirkt, mit der sie zusammenarbeitet“, sagte Kahane gegenüber Artnet News. „Es wird zu einem strukturellen Problem.“

Julia Stoschek Collection, Berlin. Photo: Schöning/ullstein bild via Getty Images.

„Die Julia Stoschek Foundation and Collection kommuniziert seit ihrer Gründung transparent: Sie wurde stets von Julia Stoschek privat finanziert“, sagte Direktor Robert Schulte gegenüber Artnet News. „Mit ihrer Arbeit und dem öffentlichen Programm setzt die Julia Stoschek Stiftung und Sammlung seit 2007 ein Zeichen: gegen Rassismus, Antisemitismus und andere Formen der Unterdrückung; für eine politische, kritische, freie Kunst, die sich für Vielfalt einsetzt.“

Trotz ihres fortschrittlichen Programms hat die Sammlerin jedoch bis auf eine Aussage von Brose, die kürzlich auf der Website ihrer Sammlung hinzugefügt wurde, relativ wenig über ihre Familiengeschichte gesagt. „Zwischen 1939 und 1945 wurden bis zu 260 Zwangsarbeiter vom Regime zur Arbeit in die Metallwerke Max Brose & Co. geschickt“, heißt es darin. Die Familie hatte einen Historiker damit beauftragt, einen Bericht über ihre Geschäftsgeschichte zu erstellen, der 2008 veröffentlicht wurde; es wurde wegen seiner mangelnden Unabhängigkeit kritisiert. Für manche ist es einfach nicht genug.

Filmstill aus Leon Kahanes Jerricans to can Jerry (2020). Mit freundlicher Genehmigung des Künstlers.

Der historische Ansatz Deutschlands steht im Gegensatz zu einer breiteren Bewegung auf der ganzen Welt, die sich direkt mit der Ethik der Finanzierung auseinandersetzt. Von den Teilnehmern der Sydney Biennale, die 2014 ihren Vorsitzenden wegen der Verbindungen seines Unternehmens zu Haftanstalten boykottierten, über die Entscheidung des Serpentine, den Namen Sackler fallenzulassen, bis hin zur Rückgabe des geraubten Apfelbaums von Gustav Klimt durch das Musée d'Orsay in diesem Jahr steht die Kunstwelt erneut unter Druck Finanzierungsquellen mit dubiosen Quellen erneut zu prüfen und zu säubern.

Zu den Kulturschaffenden, deren Reichtum auf familiäre Bindungen zu den Nazis zurückzuführen ist, gehört Friedrich Christian Flick, der einen beeindruckenden Fundus von 2.500 zeitgenössischen und modernen Kunstwerken besitzt. Flicks Großvater Friedrich Flick baute einen Großkonzern auf, der die Nazis mit Waffen versorgte, die von mindestens 40.000 Sklavenarbeitern in von Juden enteigneten Fabriken hergestellt wurden. Als sein Großvater starb, erbten sein Sohn und sein Enkel, der jüngere Sammler Friedrich Flick, einen Teil dieses Vermögens.

Die Flick-Familiengeschichte tauchte letztes Jahr wieder auf, als der Sammler wertvolle Werke von Künstlern wie Nam June Paik, Bruce Nauman und Martin Kippenberger aus dem Berliner Hamburger Bahnhof entfernte, was die Debatte darüber neu entfachte, warum die Institution die langfristige Leihgabe überhaupt angenommen hatte angesichts der Vergangenheit seiner Familie.

Besucher des Museums Hamburger Bahnhof kommen im Rahmen einer Ausstellung an einem Werk der Künstlerin Barbara Kruger vorbei. Werke aus der Sammlung Friedrich Christian Flick. Foto: Jörg Carstensen/dpa. Foto: Jörg Carstensen/Picture Alliance über Getty Images.

Bemerkenswert ist, dass Flick dieses Darlehen gewährte, nachdem er aufgrund der Kontroversen um seinen Großvater gescheitert war, ein privates Museum in Zürich zu errichten. Flick antwortete nicht auf eine Bitte um einen Kommentar von Artnet News, sagte jedoch in der Vergangenheit, dass „Schuld nicht erblich sein kann“. Auf der Website seiner Sammlung heißt es außerdem, Flick habe sich „stets von den Taten seines Großvaters während des Nazi-Regimes distanziert“.

Wie man mit diesen Besuchern umgehen soll, wenn Museen auf der ganzen Welt dazu gedrängt werden, sich über ihre dunkle Vergangenheit zu informieren, ist eine heikle Frage. Die Mehrheit der deutschen Kulturinstitutionen ist von einer Skepsis gegenüber Identitätspolitik und der sogenannten „Cancel-Kultur“ geprägt – insbesondere, wenn sie das nationale Selbstbild, die Schrecken des Holocaust gerecht gesühnt zu haben, gefährdet.

Aber es gibt Ausnahmen, wie etwa die Oetker-Kunstsammlung in Bielefeld, deren Besitzer 2017 freiwillig Kunsthistoriker beauftragten, ihre Unternehmenssammlung zu untersuchen, um geraubte Kunstwerke zu identifizieren und zurückzugeben.

Die Ausstellung „Ein paar freie Jahre: Von Absalon bis Zorneding“ im Hamburger Bahnhof mit einer Auswahl von Werken, die der Sammler Friedrich Christian Flick gestiftet hat. Foto: Klaus Dietmar-Gabbert/dpa Foto von Klaus-Dietmar über Getty Images.

Im Februar brach eine erneute Debatte aus, als der Künstler Moshtari Hilal und der politische Geograph Sinthujan Varatharajah einen zweistündigen Instagram-Talk über die Präsenz von Nazi-Geldern im Kultursektor veranstalteten. Auf die Frage nach ihrer eigenen Geschichte als Flüchtlingskinder richteten die Redner die Frage wieder an ihr Publikum: „Was ist mit Ihrem Hintergrund, Ihrem Nazi-Hintergrund?“

Das Ereignis hat einen Nerv getroffen. Der Begriff „Nazi-Hintergrund“ verbreitete sich im Internet, als Millennials begannen, ihre eigenen Familiengeschichten in den sozialen Medien unter dem Hashtag #MeinNaziHintergrund zu teilen.

Benutzer haben ergreifende Anekdoten über ihre Großeltern erzählt und oft offen ihre Verwirrung darüber verarbeitet, dass ihre Angehörigen Mitglieder der NSDAP waren. Emilia von Senger, Inhaberin einer queer-feministischen Buchhandlung in Berlin, sagte, der Instagram-Talk sei ein „wichtiges Signal“ gewesen, das sie dazu bewogen habe, die Beteiligung ihrer Familie am Zweiten Weltkrieg auf ihrem Firmen-Instagram-Account transparent zu machen.

Die Wiederbelebung dieser Diskussion hat den Druck auf die Eliten erhöht, ihre eigenen Hinterlassenschaften genauer unter die Lupe zu nehmen. Auf dem Social-Media-Account This Is Germany laden Hilal, Varatharajah und die in Berlin lebende Künstlerin Candice Breitz Kulturschaffende wie die Kuratorin Bettina Steinbrügger von der Hamburger Kunstakademie ein, über die Kontinuität des Nationalsozialismus zu diskutieren.

Bisher blieb diese Art der Konfrontation eine Nischendiskussion unter deutschen Juden und Wissenschaftlern, obwohl das Interesse an dem Thema im Zusammenhang mit der Studentenbewegung von 1968 und nach der deutschen Wiedervereinigung im Jahr 1989 zunahm.

Der Wandel wurde vom amerikanischen Holocaust-Historiker Michael Rothberg gelobt, der die Bewegung in einem Leitartikel für die Berliner Zeitung als „eine Gelegenheit beschrieb, das Paradoxon im Herzen der deutschen Gesellschaft anzusprechen: die Notwendigkeit, die besonderen und universellen Dimensionen des Historischen anzuerkennen.“ Verantwortung."

Allerdings haben nicht alle das unterstützt. Einige prominente deutsche Kulturkritiker haben die Diskussion in einen neuen „Kulturkrieg“ gesteckt. Redakteure der konservativen Zeitung Welt nannten die Moderatoren des Instagram-Talks sogar „Rassisten“ und nannten sie „Woko Haram“.

Filmstill aus Leon Kahanes Jerricans to can Jerry (2020). Mit freundlicher Genehmigung des Künstlers.

Hitler wurde absichtlich an die Macht gewählt, während Deutschland von den Alliierten die Entnazifizierung aufgezwungen wurde. Damit Deutschland wieder in der internationalen Gemeinschaft willkommen geheißen werden konnte, war die Wiedergutmachung der Nachkriegszeit unerlässlich. Doch abgesehen von der Errichtung von Denkmälern, politischen Reden und dem wiederholten Mantra „Nie wieder“ wurde den Nazi-Kollaborateuren nach dem Krieg weitgehend ein Freibrief eingeräumt.

Viele leisteten später einen Beitrag zur deutschen Nachkriegswirtschaft. Nehmen wir den bemerkenswerten Fall des Chemikers Fritz ter Meer: Als Vorstandsmitglied der IG Farben, der Firma, die Tarbon-Gas für die Konzentrationslager herstellte, wegen Kriegsverbrechen vor Gericht gestellt, kehrte er nach drei seiner sieben Jahre zu deren Nachfolgeunternehmen, der Bayer AG, zurück der Gefängniszeit. Bis vor wenigen Jahren wurde er vom Konzern mit Girlanden, Lobreden und Porträts verehrt.

Die meisten Konzerne, die im Krieg profitierten, blockierten Reparationsansprüche und übernahmen die Verantwortung erst in jüngerer Zeit, oft erst auf öffentlichen Druck hin. Während sich die Claims Conference 1951 für materielle Wiedergutmachung für jüdische Menschen einsetzte, gewannen viele der dort erhobenen Forderungen erst an Bedeutung, nachdem die USA andeuteten, sie könnten deutsche Produkte boykottieren, bis das Land mit seiner Nazi-Vergangenheit rechnet.

Arbeiter fegt zwischen den rund 1400 Betonplatten oder Stellae auf, die bisher am Denkmal für die ermordeten Juden Europas auf der Baustelle des Denkmals am 13. Juli 2004 in Berlin verlegt wurden. Foto: Sean Gallup/Getty Images.

Im Jahr 2000 wurde die Stiftung Erinnerung, Verantwortung und Zukunft, oft auch Zwangsarbeitsfonds genannt, gegründet, um sich für Millionen von Zwangsarbeitern aus der NS-Zeit einzusetzen. Die Hälfte seines 10-Milliarden-Euro-Budgets wurde von Steuerzahlern finanziert, die andere Hälfte von Konzern-Nazi-Profiteuren, darunter BMW und Volkswagen, die jeweils eine einmalige Spende von 5 Millionen Euro zahlten. Die kunstsammelnde Familie Oetker unterstützte das Projekt; Auch Stoscheks Familie leistete einen Beitrag. Nach so vielen Jahren war es ein großer Schritt nach vorne.

Flick wiederum lehnte zunächst einen Beitrag ab und entschied sich stattdessen für die Gründung einer eigenen Stiftung mit dem Auftrag, Rassismus zu bekämpfen. Nach öffentlicher Kritik spendete er 2005 an den Zwangsarbeitsfonds.

Verurteilter Nazi-Kriegsverbrecher Friedrich Flick bei seiner Verurteilung im Jahr 1947. Er wurde zu sieben Jahren Gefängnis verurteilt. Nach abgesessener Haftstrafe wurde Flick Ende der 1950er Jahre wieder erfolgreich und gehörte zu den reichsten Bürgern Westdeutschlands. Foto: dpa/picture Alliance über Getty Images.

Schulte, Leiterin der Julia Stoschek-Sammlung, sagte, die jüngste Welle an Fragen zu Förderquellen sei „wichtig und das Thema sollte ernst genommen werden. Die Förderung öffentlich zugänglicher Kunst muss mit Transparenz einhergehen.“ Er fügte hinzu, dass die Sammlung auch damit begonnen habe, ihre Finanzierung zu diversifizieren und sich einige Zuschüsse der Stadt Düsseldorf gesichert habe.

Als Reaktion auf eine Bitte um einen Kommentar von Stoschek selbst verwies Schulte Artnet News auf die offizielle Erklärung der Sammlung, die Text enthält, der von der Website des Unternehmens Brose kopiert wurde und kürzlich als Reaktion auf eine wachsende Zahl von Anfragen hinzugefügt wurde. Es verweist auf einen vom Unternehmen bezahlten Bericht über die Aktivitäten der Familie während der NS-Herrschaft. (Das in Auftrag gegebene Gutachten, in dem es heißt, dass Firmengründer Max Brose nur als „Mitläufer“ oder „Mitläufer“ betrachtet wurde, wurde auch wegen mangelnder Recherche und Beschaffung kritisiert, und da es in Auftrag gegeben wurde, konnte dies auch nicht der Fall sein war völlig unabhängig.)

Julia Stoschek verzichtet zwar darauf, direkt über die Vergangenheit ihrer Familie zu sprechen, fördert aber Künstler, deren Arbeit sich auf Fragen der Gerechtigkeit konzentriert; Die aktuelle Ausstellung der Sammlung beschäftigt sich mit den Themen Gewalt und Unterdrückung.

Aber einige Mitglieder der nächsten Generation sagen, dass noch mehr zu tun bleibt. „Die sogenannte Vergangenheitsbewältigung ist ein ständiger Akt der Etablierung einer Kultur der Verantwortung gegenüber der Geschichte und ihren Kontinuitäten“, sagte der Künstler Kahane. „Solange die Menschen heute unter ihrer Vergangenheit leiden, müssen wir uns mit dieser Vergangenheit auseinandersetzen.“

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Von Artnet News, 28. April 2021